En "Disminuir la Retribución
Kármica" , escrita mientras
estaba en la mansión de Homma, él dijo que las dificultades
son como un crisol en el cual una persona puede puríficarse de su
karma acumulado y hacer emerger la condic¡ón de estado de
Buda brillando como un diamante. En la "Cada de Teradomari", enviada a
Toki Jonin el 22 de octubre, él dijo que las persecuciones que estaba
afrontando estaban en perfecta concordancia con a profecia del Sutra
de Loto de que el devoto sería desterrado una y otra vez". En
la ‘Cada desde Sado", escrita seis meses después, él instá
a sus discip ulos no perder la te ante las dificultades, sean suyas
o de ellos mismos. É lles dijo que la única ruta hacia
el Estado de Buda es a través de ofrecer la vida de uno -
el más precioso tesoro -
al
Sutra de Loto. Con esto, quiso
decir a sus discipulos que no se atemorizaran por las persecuciones sino
que propagaran con confianza el Budismo Verdadero, sin importar lo que
pudiera ocurrir.
P5:
El Daishonin completó la
base teórica de sus enseñanzas durante 5L1
exilio en Sado. ¿Qué dos trabajos escritos
durante este periodo establecieron la base teórica para la inscripción
del objeto de veneración?
En La Apertura de los Ojos", Nichiren
Daishonin se identificó como el Buda original -
el primer paso vital - en
el proceso de clarificar el verdadero objeto de veneración. En ‘La
Apertura de los Ojos", Nichiren Daishonin dijo que existen tres personas
a las que se debe venerar antes que a todos los demás: el soberano,
el maestro y los padres. La persona que
kJccPfoC,~ estas tres cualidades no
es otra que Nich¡ren Daishonin. De esta manera, Nichiren definió
el verdadero objeto de veneración en términos de la Persona,
o sea, en términos del Buda que eternamente guía, protege
y nutre a todas las personas en su esfuerzo hacia el Estado de Buda. "El
Verdadero Objeto de Veneración", escrito un año después,
en abril de 1273, clarifi Io~jeto de veneración en términos
de la Ley que capacíta a la gente a lograr la iluminación.
Estes dos escritos establecieron la estructura teórica para la inscripción
del objeto de veneración.
P6:
En sus escritos Nichiren Daishonin
repetidamente declaraba que un Buda es ¿qué?
A través de sus escrituras Nichiren
Daishonin estableció consistentemonte que "el Buda Verdadero
es un moral común, un modal común es el Buda Verdadero".
En otras palabras, en cada ser yace la naturaleza del Buda.
P7:
Nichiren Daishonín empezó
a inscribir el Gohonzon después de ¿qué evento?
Nichiren Daishonin empezó
a inscribir manda las poco después de la Persecucón de Tatsunokuchi.
Aquellos que él concedió a sus discípulos han llegado
a ser conocidos como "el Gohonzon de receptividad y Relación Específicas".
P8:
¿Qué principio es
elucidado por la inscripcián en el Gohonzon de Nam-myoho renge-kyo
y Nichíren?
Las inscripciones "Nam-myoho-renge-kyo’
y "Nichiren" indican el principio de la unidad de la Persona y la
Ley (Ninpo-lka).
P9:
Siguiendo el consejo del proverbio
Chino que dice: "Si las advertencias de uno son ignoradas tres veces por
el soberano, uno deberla salir del país, el Daishonin se retirá
el Monte Minobu y preparó la gran tarea de eternizar su Budismo.
Su retiro no significó una vida de lujo para el Daishonin. Durante
ese tiempo, ¿qué tres cosas él hizo?
Durante este tiempo, el Daishonin
:1) escribió centenas de cartas (aproximadamente 120 cadas
entre los años 1274 y 1278); 2> entrenó a sus discípulos;
3> dio disertaciones sobre e! Sufra de Loto.
P1O:
Para desarrollar la fe de los discípulos
que entrenaba en el Monte Minobu, el Daishonin dio una importante serie
de disertaciones. ¿De qué se trataban estas disertaciones?
Y ¿bajo qué titulo fueron éstas recopiladas por Nikko
Shonin?
A fin de desarrollar la
fe de sus discípulos, Nichiren dio una serie de disertaciones
sobre el Sufra de Loto, usando como material de referencia las
principales obras de Tien-t’ai.
Empezando esta serie con la disertación
sobre Nam-myoho-renge-kyo, luego procedió hacia cada uno
de los veintiocho capítulos del Sufra do Loto. Cuando esto
terminó, sus disertaciones fueron recopiladas en un libro, el Ong¡
Kuden (Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente) por
Nikko Shonin. Nichiren Daishonin
mismo revisó y editó los manuscritos, los cuales fueron finalizados
en enero de 1278
P11:
¿Cuál fue la diferencia
entre el comportamiento de los seguidores del Daishonin después
de la persecución de Tatsunokuchi y Sado y el comportamiento de
ellos después de la Persecución de Atsuhara?
Nichiren Daishonin consideró
extremadamente significativo que después de la Persecución
de Atsuhara sus discípulos mostraran una constancia en la fe, la
cual no habían tenido durante las persecuciones de Tatsunokuchi
y Sado. En ese tiempo, muchos de ellos habían dudado; ahora, ellos
habían mostrado que estaban dispuestos a morir por sus creencias.
El factor crucial para el Daishonin poder inscribir un objeto universal
de veneración se habia cumplido. Hasta ese momento él había
otorgado Gohonzon sólo a aquellos con la más firme
fe; ahora que una fe firma era la base general y no una excepción,
él podía otorgar el DalGohonzon (dai en japonés
significa supremo o grande) a toda la humanidad, lo cual hizo el 12 de
octubre de 1279.
P12:
¿Qué actividad por
los seguidores del Daishonin hizo que las autoridades los persiguieran?
Nikko Shonin y Nanjo Tokimitsu y otros
discípulos de Nichiren Daishonin habían empezado a convertir
(shakubuku) a muchos campesinos y sacerdotes en el Pueblo de Atsuhara.
Pl 3:
¿A quién nombró
Nichíren Daishonin como su legitimo sucesor?
En lo que respecta a su sucesor, parece
ser que en 1280 o antes, el Daishonin ya había decidido nombrar
a Níkko Shonin. En 1280, había ya transferido su documento
"Las Ciento Seis Comparaciones" a Nikko Shonin proclamando: "Como el Buda
de la Verdadera Causa, así como el Maestre del Budismo de
la Siembra, Yo, Nichiren aquí respetuosamente incorporo mis enseñanzas
en este documento y las transfiero a mi discipulo inmediato Nikko, quien
debe salvar a las personas del último Día de la Ley, por
díez mil años y más en el futuro (Cocho Zenshu, Pág
854)
P14:
¿Por qué cinco de
los seis sacerdotes principales abandonaron las enseñanzas del Daishonin
después de su muerte?
Después de la muerte del Daishonin
los cinco sacerdotes principales, habían regresado a sus respectivas
regiones, en donde asumían responsabilidades y comenzaron a ejercer
sus influencias: Níssho en Kamakura, Nichiro en Kamakura e lkegami,
Niko en el territorio Boso (actualmente la prefectura de Chiba), Nitcho
alrededor de la residencia de Toki Jonín y Nichíji en el
área que es actualmente la Prefectura de Shizuoka. Aunque Nichiren
Daishonin había dedicado los últimos años de su vida
para adiestrar a sus discípulos, no había podido pasar
mucho tiempo con los sacerdotes principales, con la excepción
de Nikko Shonin. Ellos eran muy valiosos por ser figuras centrales
en la propagación en varios territorios. Consecuentemente, sabían
muy poco de las últimas enseñanzas del Daishonin o del
propósito de su vida. Ellos comenzaron a sentir que el Daishonin
solamente había enseñado una forma del Budismo de T’ien-tai
y enviaron a sus discípulos al Monte Hiei, el centro de la Secta
Tendai.
P15:
¿Qué actos de calumnia
cometieron los cinco sacerdotes principales?
Los cinco sacerdotes descartaron
el Objeto de Veneración, el Gohonzon, por el de imágenes
del Buda Shakyamuni, mal interpretando totalmente el propósito del
Daishonin de salvar a las personas a través de la fe en la Ley de
Nam-myoho-rengekjo personificada
por el mismo Nichiren Daishonin. Incluso, destruyeron muchas de sus cadas
y tratados que no habían sido escritos en chino clásico,
ya que sintieron que eran incultas y una verdadera vergúenza para
su difunto maestro.
Pl 6:
¿Por qué Nikko Shonmn
deja al Monte Minobu y establece el templo de Taisekij¡ al pié
del Monte Fuji?
Niko llegó al Monte Minobu en
1285, siendo nombrado por Nikko Shonin Jefe de los sacerdotes. Pero Niko
pronto reveló su verdadera intención. Bajo la influencia
de Niko, el Lord de Minobu, Hakiri Sanenaga, cometió los llamados
cuatro actos calumniosos; comisionó una estatua de Shakyamuni, realizó
la peregrinación a altares Sintoístas, donó el terreno
para la construcción de un monumento del Nembutsu y hasta construyó
un templo del Nembutsu.
Nikko Shonin amonestó estrictamente
a Niko y al Lord Hakiri sobre la naturaleza de sus actos, pero todo fue
en vano. Él recordó el deseo del Daishonin de que si el Lord
de Minobu se tornase en contras de las enseñanzas, su espíritu
(el del Daishonin) no permanecería allí. Nmkko Shonin sabia
que la única manera para responder a las expectativas de su maestro
era proteger las enseñanzas verdaderas del Budismo y perpetuarías
en pro de las generaciones futuras.
P17:
¿Cuál fue el propósito
de Nikko Shonin al escribir "Las Veintiséis Advertencias"?
Nikko Shonin escribió "Las Veintiséis
Advertencias de Nikko"; su propósito fue proteger la pureza de las
enseñanzas del Daishonin y transmitir un entendimiento correcto
de la intención del Daishonin.
P18:
¿Por qué es que las
enseñanzas del Daishonin sobre la Ley Mística difieren de
las perspectivas de otras religiones?
A lo largo de la historia, la gran
mayoría de las religiones han teorizado que la Ley o un ser supremo
trasciende el mundo físico. Sin embargo, Nichíren Daishonin
enseña que la Ley y los fenómenos que observamos a nuestro
alrededor son inssparables.
P19:
¿Qué significa "percibir
la naturaleza de nuestra propia vida"?
"Percibir la naturaleza de nuestras
vidas" significa percibir que nuestra propia vida en su nivel más
fundamental es la Budeidad.
P20:
¿Qué está tratando
de ilustrar el Daishonin al utilizar la analogía del hombre pobre
que cuenta la riqueza de su vecino día y noche?
El Daishonin está tratando de
clarificar que estudiar el budismo o hacer causas positivas mientras creemos
que la verdad está fuera de nosotros es como el pobre que trata
de hacerse rico contando el
dinero de su vecino, o sea, esto no
nos ayudará en nada a despertarnos al verdadero aspecto de nuestras
vidas y, por lo tanto, no puede liberarnos de los sufrimientos que nos
ocasionan el nacer y morir.
P21:
¿Qué actitud nos conducirá
a sentir que nuestra práctica es una "austeridad dolorosa"?
Pensar que la Ley está fuera de nosotros significa buscar
la fuente fundamental y las soluciones a nuestro sufrimiento en el medio
ambiente o en cualquier circunstancia transitoria. Cada vez que empezamos
a pensar de esta manera, estamos entonces, en términos de nuestra
actitud, permitiendo que algo externo nos controle y en efecto, estamos
negando el poder de nuestra Budeidad inherente en nuestras vidas para transformar
nuestro destino. En tales moment~’ aún cuando entonemos daimoku
al Gohonzon, nuestra visión "revierte a la de no-Budistas"
y nuestra práctica se convierte en una "austeridad dolorosa e interminable"
P22:
De acuerdo a ejta cada, ¿cuál actitud constituye la
de los ‘no budistas"?
Muchos de nosotros venimos de una tradición religiosa en la
cual nos han enseñado a implorar la clemencia y asistencia de una
deidad fuera de nosotros.
P23:
¿Qué elemento clave de nuestra práctica budista
enfatiza esta carta?
En el punto clave de esta carta, Nichiren Daishonin nos exhorta a
pensar que al entonar dalmoku al Gohonzon debemos "convocar
una gran convicción de que Myoho-renge-kyo es nuestra propia
vida". El Daishonin señala que podemos esforzarnos activamente para
tener confianza en nuestra propia naturaleza de Buda y hacer el ‘desarrollo
de esa confianza" el punto central de nuestra oración. Fortalecer
esta convicción de que nyestra vida es Myoho-renge-kyo, equivale
a "percibir la naturaleza de nuestra vida" y nos permitirá experimentar
una alegría abrumadora.
P24:
¿Qué actitud nos permite experim~ntar "alegría
abrumadora" en nuestra práctica?
El "Qngi Kuden" establece, "Saber que nuestra propia mente
es el Buda de la iluminación original es una ‘gran felicidad"’ (Cosho
Zenshu, Pág. 788). Ahora que hemos abrazado la Ley Mística
y que entonamos Nam-myoho-renge-kyo, lo único que nos impide
sentir esta ‘gran
felicidad’ en un grado de crecimiento constante es nuestra propia
actitud al pensar que la Ley está "fuera de nosotros".
En términos prácticos, el pensar que la Ley está
fuera de nosotros significa buscar la fuente fundamental y las soluciones
a nuestro sufrimiento en el medio ambiente. Compararnos continuamente con
otras personas, ya sea evaluándolas negativamente o catalogando
sus faltas, o pensar que otras personas son responsables por nuestra felicidad,
o que no podemos ser felices hasta que los demás cambien; o que
el balance de la cuenta de banco, la opinión que nuestros colegas
puedan tener de nosotros, o cualquier otra circunstancia transitoria puedan
completamente determinar nuestro propio valor, todos pueden ser ejemplos
de buscar la Ley ~fuera de nosotros".
Las preguntas 25 y 26 están
basadas en el siguiente párrafo:
El Sutra Jomyo dice que la iluminación
del Buda se encontrará en la vida humana, así pues enseñando
que los mortales comunes pueden lograr el Estado de Buda y los sufrimientos
de nacimiento y muerte pueden transformarse en el nirvana. Además,
sostiene que, si el corazón de las personas es impuro, la tierra
en que viven tambíen es impura, pero que, si el corazón de
las personas es puro, su tierra también lo será. No existen
dos tierras que sean una pura y otra impura en sí mismas. La diferencia
yace solamente en el bien o mal de nuestro corazón. (MW-1,4).
P25:
¿Qué principio budista
es ilustrado en este párrafo?
Nichiren Daishonin enseñó que, de acuerdo al principio
de la ínseparabilioad de la vida y su ambientete en el Gohonzon
nos permitirá transformar no solamente nuestra situación
inmediata sino también los ámbitos amplios de la sociedad
y el mundo natural. Es basándonos en el principio de la inseparabilidad
de la vida y su ambiente que hablamos de propagar el Budismo de Nichiren
Daishonin para establecer la paz.
P26:
¿Qué significa "el bien o el mal de nuestros corazones?
Al decir que la diferencia entre una tierra pura o impura "yace en
el bien o el mal de nuestro corazón", el Daishonin no está
hablando del bien o el mal en un sentido moral. Más bien, podemos
entender que "el mal" indica los estados bajos, especialmente los seis
mundos más bajos, en los cuales permanecemos ciegos a "la verdad
mística dentro de nosotros" y reaccionamos meramente a circunstancias
externas, mientras que ‘el bien" corresponde a los estados más altos,
específicamente el mundo de la Budeidad, en el cual nuestra vida
está basada en la Ley eterna.
P2 7:
¿Dónde existe la tierra del Buda?
El Daishonin explica aquí que no existe un reino ideal iluminado
fuera de donde uno reside actualmente Cualquier lugar en donde una persona
invoque Nam-myoho-renge-kyo y luche por el kosen-ru fu, es
en si la tierra del Buda.
P28:
En el principio de "la mutuamente inclusiva relación de la
vida y todos los fenómenos", ¿qué representa la vida?
"Vida" en este contexto significa la "única mente" o realidad
fundamental que se manifiesta a cada momento en las vidas de los mortales
comunes. Nichiren Daishonin explica que cada momento de vida se manifiesta
tanto como cuerpo como espírítu, tanto como el yo y el ambiente,
y tanto como seres vivientes como inanimados
Nota: T’ien-t’ai desarrolló
este concepto de la "naturaleza mutuamente inclusiva de la vida y todos
los fenómenos" como el principio de Ichinen Sanzen. Ichinen Sanzen
sin embargo es un concepto complejo y no es fácil entenderlo.
En esencia, podemos interpretarlo que significa que toda vida a cada
momento es dotada de la naturaleza de Buda. El Daishonin hace referencia
a esto en el contexto de este Gosho, para enfatizar que ninguna verdad
o poder existe fuera de uno mismo; todo potencial está contenido
dentro de nuestra propia vida.
P29:
En el principio de "la mutuamente
inclusiva relación de la vida y todos los fenómenos", ¿qué
representa los fenómenos?
"Fenómenos" indica el mundo
cambiante de los fenómenos que percibimos a través de nuestros
sentidos. Con nuestros sentidos percibimos nuestras vidas limitadas en
el tiempo y en el espacio, separadas del macrocosmo.
P30:
De acuerdo a Nichiren Daishonin,
¿cuáles son las enseñanzas inferiores?
Nichíren Daishonin definió
como "enseñanzas inferiores" aquellas que separan al mortal común
de la verdad máxima, que nos dicen, por ejemplo, que el ser humano
depende de dioses y otros poderes sobrenaturales para su salvación,
o que la iluminación puede lograrse únicamente en otro tiempo
o espacio fuera de nuestra vida presente. Esta visión es inferior
porque ciega a las personas a la "verdad mistica" o el potencial ilimitado
inherente en sus propias vidas y las obliga a una posición subordinada
a fuerzas fuera de ellas mismas. El Gosho nos enseña que
adherirse a tales visiones bloquea "el camino directo a la iluminación"
que nos conecta con nuestra propia naturaleza de Buda.
P31:
¿Cuándo se podría
considerar invocar Nam-myoho-renge-kyo todavía como una práctica
provisional?
Aún cuando invoquemos Nam-myoho-renge-kyo
y creamos en su validez, si pensamos que es un poder fuera de nosotros,
entonces, aunque abracemos la Ley Mistíca, nuestras mentes se adhieren
a conceptos inferiores de la realidad que nos impide experimentar completamente
la felicidad y libertad
que el Budismo del Daishonin nos ofrece.
P32:
El Daishonin nos enseña que
cuando entonemos daimoku al Gohonzon debemos
"tener la profunda convicción
de que ________________________________________
El Daishonín nos sxhorta a entonar
daimoku al Gohonzon con una gran convicción de que Myoho-renge-kyo
es nuestra propia vida".
P33:
¿Cuál acción de
la práctica budista es la que el Daishonin compara con pulir un
espejo?
Al exhortarnos a "pulir su espejo dia
y noche" el Daishonin nos enseña a continuar nuestra práctica
(continuar a entonar Nam-myoho-renge-kyo para dispersar la obscuridad
-fundamental inherente en la
vida y permitir que la luz de nuestra inherente naturaleza de Buda brille.
P34:
De acuerdo a esta carta, ¿cuál
es "el camino directo a la iluminación?"
Cuando perciba que su propia vida
es la Ley Mística, podrá comprender que ocurre lo mismo con
la vida de los demás. Esa comprensión el Kyo o
sutra místico. Es el rey
de tedos los sutras, el camino directo
a la iluminación puesto que explica que la entidad de nuestra viraa
-- cte la cual surgen tanto el
bien como el mal -- es, en efecto
la entidad de la Ley hflistic’a 2nr 51t2 riTrin sí Si¡tr’a
tUrs, "flaspí íés’ de mi mi isde, dahe ‘ahrinr site
sí itr’n Ouicí,c¿ Fc> K~pí; vi4~r.Sí’
cl C~í’í’í~í’íó
dií’cc~tc> hacia cl [¿lacio do Duda’1.
Al tonca la confianza de que Ja Budeidad no es una meta externa a ser lograda
en el transcurso de muchas existencias sino que es un potencial que
ya poseemos, y con esta confianza entonar el daimoku, podemos despertarnos
a la Ley Mística que es la vida en sí misma. Este es
el "camino directo hacia el Estado de Buda".
"El Verdadero Aspecto del Gohonzon"
Jamás busque este Gohonzon
fuera de usted mismo El Gohonzon existe sólo en la cabne nlortb¡
de nosotros, la, pQr~ona~ Oornurwts que .brocm’nos el Litio del Loto e
invocamos Nam-myoho-renge..kyo. El cuerpo es el palacio de la novena
conciencia, la realidad inmutable que reina sobre todas las funciones de
la vida... El Gohonzon se encuentra solamente en la fe. Como el
sutra declara, "Sólo mediante la fe uno puede ingresar al
Estado de Buda". {MW-1, pág. 213>.
P35:
¿Qué es lo qLie Nichiren
Daishonin nos insta a buscar dentro de nuestras propias vidas?
Nichiren Daishonin nos insta a huscar
el (3nhnnzon, o sea, la Ley Mística, dentro de nuestras propias
vidas. LI Uaíshoriíñ dice en el gúsho "Jaíwas
busque este Góhonzon tuera de usted mismo". El Gohonzon incorpora
la vida de Nichiren Daishonin, el Buda del Ultimo Día de la Ley.
Sí nosotros pensáramos que el Gohonzon es un poder sobrenatural
o externo al que debemos suplicar para que nos ayude, eso nos impediría
descubrir la verdad máxima dentro de nosotros
P36:
¿Cuál es el significado
del fragmento "El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad
inmutable que reina sobre todas las funciones de la vida"?
Al decir, "el Cuerpo es el palacio
de la novena conciencia", Nichiren Daishonin enfatiza que el potencial
para el Estado de buda existe dentro de nosotros. El enseñó
que a través de entonar Nam-myoho-renge-kyo podemos ganar acceso
a esta novena conciencia, la profundidad máxima de la vida. Activado
por nuestro daimoku, su luz ilumina las obras de las otras ocho conciencias,
de manera que la red total que entrelaza las causas y los efectos que forman
nuestra existencia individual se basa en la iluminación. Al extraer
la naturaleza de Buda o la novena conciencia dentro de nosotros, podemos
cambiar fundamentalmente nuestro karma para lo mejor y establecer un estado
de vida sublime e inalterable.
P37:
En esta carta, Nichiren Daishonin
se refiere al Gohonzon como "perfectamente dotado". ¿Por qué
es que otros objetos budistas de veneración están incompletos
al compararlos con el Gohonzon?
El Gohonzon es "perfectamente dotado"
porque es dotado con todos los diez mundos. El Daishonin enseñó
que cada uno de los diez mundos contiene todos los otros diez, lo que significa
que aún los "caminos del mal" del Infierno, Hambre y Animalidad
contienen el potencial para la iluminación. Los diez mundos de la
vida del Buda original incorporados en el Gohonzon son todos "iluminados
por los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo" y funcionan de una manera
iluminada para crear valor y guiar a los demás hacia la felicidad.
Por otro lado, Mandalas usadas como objetos de veneración en
otras sectas tales como Shingon. contienen solamente los Budas y
Bodisattvas, reflejando la visión incompleta y superficial de que
el estado de iluminación no contiene los bajos mundos.
P38:
Ninguna persona tiene una fe inamovible
al comienzo de su práctica. ¿Cómo es que podemos definir
la fe al principio de nuestra práctica?
Al comienzo de la práctica
uno puede pensar que la fe es como un deseo espontáneo de confiar
o de creer, o simplemente como la expectativa o hasta la esperanza de que
la vida será más feliz como resultado de entonar Nam-myohorenge-kyo.
Este deseo espontáneo de creer está inherente en todas las
personas, como una expresión natural de la naturaleza de Buda. En
este sentido, puede decirse que aún el miembro más nuevo
tiene fe. Mientras uno continúe entonando daimoku, recibe beneficios
y experimenta que las oraciones son contestadas, o paralelamente la fe
de esa persona se profundiza hasta incluir el aspecto de la convicción
en la verdad y poder del Gohonzon. Esta convicción a su vez impulsa
a uno a hacer más esfuerzos en la práctica y en el estudio.
A través de los meses y años, la convicción de uno
se profundiza hacta una fe absoluta, la fe de la que Nichikan Shonín
dice: : "Fe absoluta en el Sutra del Loto es en si el Estado de Buda"
P39:
Cuando invocamos daimoku al Gohonzon
experimentamos la interacción de los
cuatro poderes. Dos de estos poderes
son 1) el poder del Buda y 2) el poder de la Ley. ¿Cómo
podemos activar el poder del Buda y el poder de la Ley en nuestras propias
vidas?
El Gohonzon es la única manifestación
perfecta de la Ley Mística en nuestro medio ambiente, puesto ahí
por la compasión y sabiduría de Nichiren Daishonin. Cuando
fusionamos nuestras vidas con el Gohonzon entonando Nam-myoho-renge~kyo
podemos ser testigos de la realidad de Nam-myoho-renge-kyo emergiendo en
nuestras propias vidas, en sus dos dimensiones interna y externa. Esto
sucede por medio de lo que el budismo denomina "la interacción de
los cuatro poderes". El Gohonzon iricorpora los poderes del Buda y de la
Ley, los cuales son absolutos. Sin embargo, estos poderes sólo pueden
ser activados por nuestros propios poderes de la fe y la práctica.
Al creer en, y entonar daímoku al Gohonzon, podemos manifestar
su poder en todos los aspectos de nuestras vidas.
P40:
Shariputra, un discipulo de Shakyamuni,
era considerado como el "más sabio de sus discípulos", sin
embargo, ni siquiera él pudo lograr la iluminación a través
de su propia sabiduría. ¿Cómo pudo él finalmente
lograr la iluminación?
Aún Shariputra quien era considerado
el discípulo más sabio de Shakyamuni (shomon)
pudo lograr la iluminación
solamente cuando él abrazó la fe en las enseñanzas
del
Buda. El tercer capítulo "Hiyu"
dice: "Cuando se trata de este sutra, aún usted, Shariputra logro
la entrada a través de la fe Esto se aplica más aún
a los demás discípulos!" Por lo
tanto, el Sutra del Loto enfatiza que
"solamente a través de la fe uno puede entrar en el Estado de
Buda".
P41:
A pesar de que las dudas son algo
natural e inevitable, es importante esforzarse ara tener una fe sin dudas.
En vez de preocuparnos o atormentarnos, ¿qué debemos hacer
cuando tenemos algún sentimiento de duda o insinceridad en nuestra
práctica?
No debemos atormentarnos con culpabilidad
o ansiedad porque experimentamos dudas o no nos sentimos sinceros de vez
en cuando: lo más importante es que continuemos esforzandonos
para resolver nuestras dudas a través de oraciones sinceras y tomando
acción en nuestras vidas. De esta manera, podemos firmemente
profundizar nuestra fe
P42:
¿Cuáles son las dos
acciones que expresan la fe en el Budismo de Nichiren Oa¡shonín?
Es importante tener en mente que la fe se profundiza a través
de acciones específicas de la práctica y el estudio. Nichíren
Daishonin toca la relación de estos tres elementos fundamentales
al citar el pasaje del Guketsu de Miao-lo: "Creer en la enseñanza
perfecta significa despertar la fe a través de la doctrina y hacer
de la fe la base de la práctica". La
práctica y el estudio son integrales a
la fe. El Daishonín mismo lo menciona en un pasaje
famoso de "La Verdadera Entidad de la Vida": "Esfuércese en los
dos caminos de la práctica y el estudio. El Budismo no existe fuera
de ellos. Pero no sólo debe perseverar usted, sino también
enseñar a los demás. Tanto la práctica como el estudio
surgen de la fe. Enseñe a los demás con toda su capacidad,
aunque sólo sea una frase o fragmento".
P43:
¿En este escrito, qué nos trata de enseñar Nichiren
Daishonin cuando cita los ejemplos del Emperador de Han y Li Kua ng?
Con los dos ejemplos de la historia china, el Daishonin nos enseña
que la fe, aunque es invisible, es un poder real que produce resultados
visibles. La primera historia es concerniente al fundador de la Ultíma
Dinastía Han. Una vez, cuando el futuro emperador estaba todavía
luchando por el poder, él estaba retirándose de un campo
de batalla en medio del invierno, seguido por el enemigo. Sabiendo que
un río ancho se encontraba adelante, despachó a su capitán
de más confianza para ver si éste podía cruzarlo.
El oficial encontró que el río no se podía cruzar
pero no teniendo el corazón de darle tal noticia devastadora reportó
que éste estaba congelado. De acuerdo con la tradición, debido
a que el futuro emperador tuvo una fe completa en este informe, cuando
su ejército llegó al río, lo encontró sólidamente
congelado y pudo cruzar con seguridad.
La segunda historía es conocida por muchos de nosotros en
el Gosho "El General Tigre de Piedra’. El general Li Kuang de la antigua
dinastía Han, creyendo que una roca en el arbusto era el tigre que
había dado muerte a su padre, logró disparar una flecha-que
penetró la sólida roca.
Estas dos historias enseñan que el poder
de la fe puede convertir lo imposible en una realidad. "La fe es todavía
más poderosa en el mundo del Budismo", dice el Daishonin, debido
a que está basada en una Ley inmutable.
P44;
Inscritos en caracteres chinos a
lo largo del centro del Gohonzon están las palabras "Nam-myoho-renge-kyo,
Nichiren". ¿Qué principio budista indica esto? (lncluya las
partes que componen este principio).
El titulo de este Gosho es "El Verdadero Aspecto del Gohonzon" porque
contiene una descripción de lo que está inscrito en el Gohonzon.
A lo largo del centro del Gohonzon están inscritos en caracteres
chinos las palabras "Nam-myoho-renge-kyo, Nichíren". Esto indica
que el Gohonzon incorpora la unidad de la Ley (Nam-myoho-renge-kyo,
la verdad fundamental del universo), y la Persona
(el Buda original del tiempo sin principio quien apareció en el
Ultimo Día de la Ley como Nichiren Daishonin). Esta inscripcíón
representa la entidad de la vida verdadera del Buda.
La Felicidad en Esta Vida
P45:
¿Cómo podemos elevar nuestra condición de vida?
Entonar el daimoku es la forma más profunda de efectuar nuestra
transformación interior y elevar nuestra condición de vida.
P46:
¿Por qué es importante elevar nuestra condición
de vida?
Porque cuando elevamos nuestra condición de vida, el mundo
entero se transforma para nosotros y establecemos una felicidad que nos
resulta verdadera. El hecho de que uno se sienta feliz o desdichado sólo
depende de uno mismo. Si tenemos una condición de vida verdaderamente
alta, aún los problemas o situaciones negativas que nos puedan ocurrir
hacen con que nuestra vida diaria sea más interesante, tal como
las olas del mar para el surfista. Sentimos un verdadero júbilo
en vivir, pase lo que pase.
P47:
¿Por qué es que Nichiren Daishonin declara que "No
hay mayor felicidad para los seres humanos que invocar Nam-myoho-renge-kyo"?
Porque cuando entonamos Nam-myoho-renge-kyo, nuestra vida se fusiona
con el estado de vida del Buda y podemos extraer una fortaleza inagotable
para llevar a cabo nuestra revolución humana y ayudar a los demás
a hacer lo mismo.
P48:
¿Qué es lo que nos permite experimentar la ‘felicidad
que proviene de la Ley"?
La fe nos permite recibir la alegría que proviene de la Ley.
Nosotros mismos recibimos
esta alegría y porque somos nosotros mismos quienes la recibimos,
esa felicidad no depende de ninguna otra persona. Nadie puede hacernos
felices; sólo a través de nuestros propios esfuerzos podemos
ser verdaderamente felices.
P49:
¿Cuál es la diferencia entre "la felicidad que proviene
de la Ley" y "la felicidad que proviene de los deseos"?
Experimentar la "alegría que proviene de la Ley" significa
saborear plenamente la Ley universal, eterna e invariable y disfrutar la
fuerza y sabiduría que esta Ley nos brinda, En oposición
a esta clase de alegría, está la "dicha derivada de los deseos",
es decir, la alegría que uno siente al satisfacer sus deseos Esta
alegría puede parecer una felicidad genuina, pero sólo es
temporal y superficial. No surge desde lo profundo de la vida misma y pronto
se convierte en insatisfacción e infelicidad
ro solo es temporal y superficial. No surge desde lo profundo de
la vida misma y pronto se convierte en insatisfacción e infelicidad.
P50:
¿Por qué es contradictorio a las enseñanzas
del Sutra del Loto atribuirle a otra persona la causa de nuestra felicidad
o infelicidad"?
Porque el Sutra del Loto nos enseña que la causa de nuestra
felicidad o infelicidad existe dentro de nuestra propia vida. Dejarse influenciar
por los demás
o por el medio ambiente no es la forma de vida que enseña el Sutra
del Loto. La verdadera felicidad no consiste en sentir alegría en
un momento y caer en la angustia al minuto siguiente. Cuando uno supera
la tendencia a echar la culpa a los demás o al medio ambiente, puede
expandir ampliamente su estado de vida.
P51:
¿Qué clase de determinación
en nuestra práctica es la que contribuye a desarrollar nuestra condición
de vida?
Cuando practicamos con la determinación
de que todo redunda en nuestro crecimiento, todo contribuye a desarrollar
nuestro estado de vida y a consolidar nuestra propia Budeidad. Cuando practicamos
con esta determinación, desaparecen todas las quejas y el estado
de Buda emerge en nuestras vidas. Y entonces, podemos saborear plena y
libremente la alegría que proviene de la Ley
P52:
¿Cómo es que la frase
"disfrutar plenamente de la vida" se relaciona con nuestras vidas?
"Disfrutar
plenamente de la vida" significa la alegría que proviene de la Ley.
También es saber que nuestra vida, es decir, la mente y el cuerpo,
el sujeto y el ambiente, es la entidad de ¡chinen sanzen y
es también el Buda de la libertad absoluta.
El Daishonin dice que este pasaje "disfrutar
plenamente de la vida"
se refiere a cada
uno de nosotros. Lo triste es que, por
mucho que leamos el sutra o estudiemos el gosho,
seguimos pensando
que ‘esto está perfecto para otros
pero mi situación es distinta". En particular cuando pasamos por
alguna adversidad, pensamos "los sufrimientos que me toca vivir a mí
no tienen solución". Pero en este pasaje, el Daishonin nos dice
que definitivamente esto no es así.
P53:
¿Qué es lo que significa
ser un Buda original o de libertad absoluta?
El Buda de la libertad absoluta es
el Buda quien, mientras permanece una persona común y corriente,
recibe libremente la alegría ilim;tada que proviene de la Ley. Especificamente
el Buda de la libertad absoluta es Nichiren Daishonin. En un sentido general,
esta expresión se refiere a aquellos que se esfuerzan para ‘ograr
el kosen-ruf u y que tienen una conexión de fe directa con el Daishonín.
P54:
¿Qué significa lograr
"paz y seguridad"?
Lograr un estado de "paz
y seguridad" en esta vida no implica tener una vida libre de cualquier
adversidad, sino que uno pueda armarse de convicción y coraje absolutos
ante cualquier dificultad que se presente, sin siquiera perturbarse, para
luchar de lleno y superaría.
P55:
¿Qué se entiende por
"las dificultades de la-vida" en el Budismo?
